Σήμερα σκεφτόμαστε την ενσυναίσθηση ως έναν τρόπο κατανόησης της εμπειρίας του άλλου. Ωστόσο, όταν η αγγλική λέξη «empathy» πρωτοεμφανίστηκε το 1908 ως μετάφραση της γερμανικής Einfühlung, σήμαινε μια αισθητική ικανότητα να εκτιμά κανείς αντικείμενα και τη φύση. Τι ακριβώς είναι αυτή η εκπληκτική πρώιμη εκδοχή της ενσυναίσθησης και πως μπορούμε να φανταστούμε την ενσυναίσθηση ως αισθητική πρακτική σήμερα;
Στα τέλη του 19ου αιώνα, οι Γερμανοί ψυχολόγοι όρισαν την Einfühlung ως αισθητική μεταφορά των υποκειμενικών μας εμπειριών στα αντικείμενα του κόσμου. Η ενσυναίσθηση σήμαινε να προβάλλουμε τα συναισθήματα και τις κινήσεις μας σε μορφές τέχνης και φύσης. Έτσι, για παράδειγμα, μεταφέραμε τα συναισθήματα της ανύψωσής μας στη μεγαλοπρέπεια ενός βουνού, νιώθαμε το δικό μας τέντωμα στα κλαδιά ενός δέντρου και προβάλλαμε την αίσθηση της έκτασης στο θόλο ενός καθεδρικού ναού. Ένας από τους κεντρικούς θεωρητικούς της ενσυναίσθησης κατά την περίοδο αυτή, ο Theodor Lipps, δήλωσε ότι η ενσυναίσθηση συνδύαζε τις δικές μας φανταστικές κινήσεις και συναισθήματα με τα σχήματα γύρω μας και ήταν έτσι το κλειδί για την εκτίμηση της ομορφιάς μας.
Η αισθητική ενσυναίσθηση ήταν εφικτή επειδή βασιζόταν στην ικανότητά μας να δημιουργούμε κινητικές εικόνες ή νοητικές εικόνες της κίνησης και του συναισθήματος. Στη δεκαετία του 1870, οι ψυχολόγοι είχαν αναπτύξει τη νέα μέθοδο της συστηματικής ενδοσκόπησης, έναν αυστηρό επιστημονικό στοχασμό πάνω στο νου που χαρτογραφούσε τα στοιχεία της σκέψης και της αντίληψης. Όταν οι ψυχολόγοι διεξήγαγαν τις δικές τους ενδοσκοπήσεις, ανακάλυψαν την κιναισθητική εικόνα, την οποία προσέθεσαν στις πιο συνηθισμένες οπτικές και ακουστικές νοητικές εικόνες. Ο Edward Titchener, κεντρική μορφή στην καθιέρωση του ακαδημαϊκού κλάδου της πειραματικής ψυχολογίας στις Ηνωμένες Πολιτείες και διευθυντής του εργαστηρίου Cornell, επιβεβαίωσε την ύπαρξη κινητικών εικόνων στις δικές του ενδοσκοπήσεις. Σε μια διάλεξή του το 1909 εξήγησε ότι, για παράδειγμα, όταν πρόφερε τη λέξη «αρχοντικό», έβλεπε στο μάτι του μυαλού του μια γυναίκα να κρατάει μια ατσάλινη γκρίζα φούστα. Αυτή η κινητική εικόνα συνδύαζε οπτικά, συναισθηματικά και κινητικά στοιχεία και έγινε η βάση για την ενσυναίσθηση.
Η ενσυναίσθηση ως κινησιοαισθητική αντίδραση ήταν επίσης κεντρική για την αισθητική εκτίμηση του μοντέρνου χορού. Καθώς ο μοντέρνος χορός απέρριπτε τις ιστορίες του κλασικού μπαλέτου και παρουσίαζε νέες, αφηρημένες κινήσεις στη σκηνή, βασιζόταν στα μέλη του κοινού να ανταποκρίνονται άμεσα στις κινήσεις που παρακολουθούσαν. Μέχρι το 1928, ο μοντέρνος χορός είχε αποκτήσει τη δική του δυναμική: Η Μάρθα Γκράχαμ δημιούργησε τη δική της σχολή και ομάδα στη Νέα Υόρκη- η Ντόρις Χάμφρεϊ δημιούργησε μια ομάδα με τον Τσαρλς Γουάιντμαν- και η Έλεν Ταμίρις άρχισε να εργάζεται πάνω στα Negro Spirituals. Με το αυξανόμενο ενδιαφέρον για τον ομαδικό χορό και την πιο περίπλοκη χορογραφία του μοντέρνου χορού, οι κριτικοί άρχισαν να αναλύουν την εκκολαπτόμενη μορφή τέχνης για μια νέα γενιά θεατών.
Ο John Martin, ο κριτικός του μοντέρνου χορού που έγραφε για τους New York Times, υποστήριξε ότι, παρακολουθώντας τον μοντέρνο χορό, οι θεατές ένιωθαν στη φαντασία τους σαν να έπαιρναν τις πόζες των χορευτών, ενώ εξακολουθούσαν να κάθονται στις θέσεις τους. Αυτό το εσωτερικό φανταστικό άλμα ήταν μια μορφή κινητικής ενσυναίσθησης. Η κινησιοαισθητική ενσυναίσθηση ενεργοποιούσε τους αισθητήριους υποδοχείς της κίνησης στον θεατή, προκαλώντας συναισθηματικούς συνειρμούς και εικόνες που οδηγούσαν στην κατανόηση της υποκείμενης πρόθεσης της κίνησης. Ο Martin εκπαίδευσε τους θεατές να συντονίζουν τη δική τους κινητική εμπλοκή, ή κινητική ενσυναίσθηση, προκειμένου να ενισχύσουν την ατομική αισθητική τους ανταπόκριση.
Το 1933, ο Martin δήλωσε: «Θα πάψουμε να είμαστε απλοί θεατές και θα γίνουμε συμμετέχοντες στην κίνηση που μας παρουσιάζεται, και αν και κατά τα φαινόμενα θα καθόμαστε ήσυχα στις καρέκλες μας, θα χορεύουμε ωστόσο συνθετικά με όλο το μυϊκό μας σύστημα». Η ενσυναισθητική συμμετοχή του θεατή ήταν ζωτικής σημασίας για την εκτίμηση του μοντέρνου χορού και για την αισθητική αξιοπρέπεια αυτής της νέας μορφής τέχνης. Ένας φιλόσοφος της εποχής εξήγησε ότι «ο χορός είναι η πιο άμεση επεξεργασία της ενσυναίσθησης (εκείνες οι κινήσεις με τις οποίες επιδιώκουμε να γίνουμε ένα με το αντικείμενο που εξετάζουμε)».
Αν η ενσώματη αισθητική εμπλοκή αποτελούσε τον κύριο ορισμό της ενσυναίσθησης στις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα, κατά τη διάρκεια του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, αυτή η έννοια ξεθώριασε. Το διαπροσωπικό νόημα της ενσυναίσθησης ήρθε στο προσκήνιο και η ενσυναίσθηση έγινε σχεδόν αποκλειστικά θέμα κατανόησης της εμπειρίας του άλλου. Ωστόσο, για να γίνει αυτό με ακρίβεια απαιτούνταν πλέον να παραμερίσει κανείς τα δικά του συναισθήματα και να ελαχιστοποιήσει τον εαυτό του προκειμένου να κατανοήσει με μεγαλύτερη σαφήνεια την εμπειρία του άλλου, η οποία μπορεί να είναι πολύ διαφορετική από τη δική του. Στη δεκαετία του 1950, μια σειρά ψυχολογικών πειραμάτων όρισε ρητά την ενσυναίσθηση ως την ικανότητα να προβλέπει κανείς με ακρίβεια την αντίδραση του άλλου. Η ενσυναίσθηση ήταν πλέον το άμεσο αντίθετο της προβολής, η οποία ήταν μια απλή απόδοση σε κάποιον άλλο των δικών του ιδεών.
Το διαπροσωπικό μοντέλο της ενσυναίσθησης είχε τις ρίζες του σε μια ψυχοθεραπευτική παράδοση που έδινε προτεραιότητα στα συναισθήματα του πελάτη έναντι εκείνων του θεραπευτή. Η προσέγγιση αυτή αναπτύχθηκε για πρώτη φορά τη δεκαετία του 1930 από τον ανορθόδοξο ψυχαναλυτή Otto Rank σε συνεργασία με την Jessie Taft, τη φιλόσοφο και πρωτοπόρο της κοινωνικής εργασίας. Στα χρόνια μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο κλινικός ψυχολόγος Καρλ Ρότζερς προσάρμοσε αυτή την προσέγγιση ώστε να επικεντρώνεται άμεσα στην ενσυναίσθηση στην ψυχοθεραπεία. Αυτό το ενσυναισθητικό ύφος διαδόθηκε ευρέως τις επόμενες δεκαετίες στην ποιμαντική συμβουλευτική, σε μια ποικιλία ψυχοθεραπειών προσεγγίσεων.
Η ψυχοθεραπευτική ενσυναίσθηση ευνοεί τη σύνδεση έναντι του ελέγχου. Ο Rogers εξήγησε ότι, με την ενσυναίσθηση, ο θεραπευτής ακούει βαθιά τον πελάτη χωρίς να τον κρίνει, να τον αξιολογεί ή ακόμη και να του προσφέρει συμβουλές. Για να ακούσει αποτελεσματικά, ο θεραπευτής παραμερίζει τα δικά του συναισθήματα και στη συνέχεια βυθίζεται στην εμπειρία του άλλου «σαν» να ήταν δική του. Ο Rogers υποστήριξε έναν «ενσυναισθητικό τρόπο ύπαρξης» που θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε πολλά διαφορετικά είδη σχέσεων.
Ο ενσυναισθητικός τρόπος ύπαρξης είναι στον πυρήνα του ένα είδος αισθητικής εκτίμησης. Σε μια διάλεξη που έδωσε το 1964 στο Ινστιτούτο Τεχνολογίας της Καλιφόρνιας, ο Rogers εξήγησε ότι μια ενσυναισθητική ανταπόκριση δεν προσπαθεί να ελέγξει ή να αλλάξει την κατάσταση του άλλου. Αντίθετα, επιτρέπουμε σε ένα άλλο άτομο να είναι πλήρως αυτό που είναι, όπως ακριβώς θαυμάζουμε ένα ηλιοβασίλεμα. Δεν προσπαθούμε να αλλάξουμε ένα ηλιοβασίλεμα λέγοντας: «Μαλακώνουμε λίγο το πορτοκαλί στη δεξιά γωνία, και βάζουμε λίγο περισσότερο μωβ κατά μήκος της βάσης, και χρησιμοποιούμε λίγο περισσότερο ροζ στο χρώμα των σύννεφων». Αντίθετα, όπως το έθεσε ο Rogers, «δεν προσπαθώ να ελέγξω ένα ηλιοβασίλεμα. Το παρακολουθώ με δέος καθώς ξεδιπλώνεται”.
Αν το να παρακολουθεί κανείς με ευλάβεια ένα ηλιοβασίλεμα αποτελεί μια αισθητική ανταπόκριση, θα μπορούσε επίσης να θεωρηθεί ως μια βαθιά ενσυναισθητική πράξη. Το να συμπάσχεις με κάποιον άλλον με αυτόν τον τρόπο δεν σημαίνει να τον επικρίνεις ή να τον κρίνεις, αλλά να συντονίζεσαι με το σύνολο της εμπειρίας του. Δεν προσπαθούμε να αλλάξουμε την εμπειρία τους, ούτε καν να προτείνουμε τρόπους για να την κάνουμε καλύτερη ή διαφορετική από ό,τι είναι. Είναι αλήθεια ότι η εμπειρία ενός άλλου μπορεί να μην παρουσιάζει την ομορφιά ενός ηλιοβασιλέματος, αλλά η εκτίμηση της κατάστασης ενός άλλου στις πολλές της διαστάσεις – συμπεριλαμβανομένου του πόνου και της χαράς του – ισοδυναμεί με μια ταπεινή μαρτυρία. Το άτομο του οποίου η εμπειρία εκτιμάται ολόψυχα, υποστήριξε ο Ρότζερς, συχνά αισθάνεται μια ισχυρή θεραπεία.
Η αισθητική ενσυναίσθηση ως μαρτυρία είναι παρόμοια με τον ανιδιοτελή στοχασμό, ένα θεμελιώδες χαρακτηριστικό της αισθητικής που ανάγεται στον Immanuel Kant. Είναι μια στιγμή εκτίμησης για τον εαυτό της, όχι ως μέσο για την επίτευξη ενός άλλου σκοπού. Η αισθητική ενσυναίσθηση αυτού του τύπου, ωστόσο, διαφέρει από την κινησιολογική αισθητική ενσυναίσθηση ενός αιώνα πριν, η οποία νοείται ως η προβολή των υποκειμενικών συναισθημάτων και κινήσεων ενός ατόμου σε ένα αντικείμενο. Και όμως και οι δύο τύποι αισθητικής ενσυναίσθησης βασίζονται στη δύναμη της φαντασιακής μας ικανότητας να απολαμβάνουμε και να ανταποκρινόμαστε με ευλάβεια στους άλλους και στον κόσμο γύρω μας.
Το να εκτιμούμε την εμπειρία του άλλου με ανιδιοτελή τρόπο δεν σημαίνει ότι παραλείπουμε να δράσουμε υπό το πρίσμα του ανθρώπινου πόνου και της απόγνωσης. Ωστόσο, χωρίς μια εκτεταμένη ενατένιση του εύρους της εμπειρίας του άλλου, μπορεί να μην ανακαλύψουμε αποτελεσματικές παρεμβάσεις. Η ενσυναίσθηση σηματοδοτεί έτσι την παύση ή τη στιγμή της εμβάθυνσης που μας βοηθά να δούμε καθαρά και να κατανοήσουμε πλήρως την κατάσταση του άλλου χωρίς να κρίνουμε. Οι γνώσεις που αποκτούμε μέσω της ενσυναίσθησης μπορούν στη συνέχεια να χρησιμοποιηθούν σε συνδυασμό με την κριτική μας ικανότητα για να διαμορφώσουμε χρήσιμες δράσεις.
Η ενσυναίσθηση ως αισθητική πρακτική αμφισβητεί την τάση μας να ελέγχουμε και να αλλάζουμε, και αντίθετα μας ζητά να ανοίξουμε ένα χώρο για την εκτίμηση, ένα χώρο που μπορεί να είναι ριζικά μεταμορφωτικός.
via: https://psyche.co/ideas/empathy-is-at-heart-an-aesthetic-appreciation
article by Susan Lanzoni, 10/08/2021
photo by Diamont
Μετάφραση/Προσαρμογή για τα ελληνικά Βέρα Ξηρόπητα
Βέρα Ξηρόπητα Ψυχολόγος (M.Sc.) Ψυχοθεραπεύτρια 